амулет
АМУЛЕ́Т, предмет, сделанный из любого материала, чаще всего из бумаги, пергамента, металла или дерева, с разными текстами, формулами, фигурами или знаками, о котором полагают, что он обладает чудодейственной силой и охраняет носителя от болезни, «дурного глаза» (см. Суеверие) и пр. Обычно амулеты носят на теле.
Тфиллин и мезуза не рассматриваются в иудаизме как обладающие качествами и функциями амулетов. Вероятно, амулетами пользовались уже в библейский период, но прямых доказательств этому нет.
В талмудической литературе амулет обозначается терминами камеа или камиа. Талмуд различает два вида амулетов: писаный и камеа шел икарин, то есть амулет, изготовленный из корней растения. Амулет первого вида писался на пергаменте. Он содержал одну или более цитат, обычно из Библии (реже из побиблейских текстов), но сам по себе не обладал святостью. Тексты, которые писались на амулетах этого рода, в Талмуде не упоминаются. В более позднее время тексты амулета обычно соответствовали его специфическому назначению. Так, например, текст священнического благословения (см. Биркат-коханим) считался средством против «дурного глаза». На амулетах часто встречаются разные имена Бога (подчас с перестановками букв в них), а также имена ангелов. Простейший и очень популярный амулет — амулет из пергамента или металла, на котором имеется имя Бога — Шаддай (Всемогущий). Предполагается, что действенность амулета зависит не только от надписи, но и от писца: чем он благочестивее, тем эффективнее амулет. Талмуд (Шву. 15б) запрещает чтение стихов Торы для заговаривания уже существующей болезни, но разрешает читать их против возможной будущей болезни. Это относилось и к амулету.
В средние века отношение раввинских авторитетов к амулетам было различным. Маймонид, следуя Шрире бен Ханине Гаону и его сыну Хаю бен Шрире, противился употреблению амулетов. Шломо Адрет и Нахманид разрешали их применение. Многие мистические сочинения (см. Каббала) содержат предписания, как изготовлять амулеты. После изгнания евреев из Испании, ношение амулетов распространилось среди евреев Восточной Европы. В Эрец-Исраэль вера в амулеты распространилась из Цфата, центра каббалы.
В одном из самых горячих споров в еврейской истории, связанных с проблемой амулетов, Ионатан Эйбеншюц был обвинен Я‘аковом Эмденом в применении имени лжемессии Саббатая Цви на амулете, но допустимость самого пользования амулетом не подверглась сомнению. Элияху бен Шломо Залман (Виленский Гаон) также разрешал употребление амулетов. В новое и новейшее время вера в амулеты в Восточной Европе постепенно ослабевала, хотя до Второй мировой войны все еще продолжала оставаться довольно распространенной. В частности, женщины во время беременности носили амулеты, чтобы предохраниться от выкидышей. Среди евреев восточных общин амулеты широко распространены и по сей день. Библейские стихи и имена приводятся на амулете лишь в виде начальных букв; в результате надпись зачастую представляет трудности для расшифровки.
Знаки, наносимые на амулеты, — это обычно треугольник, квадрат и другие геометрические фигуры. Часты изображения маген-Давида и меноры. Нередко встречается изображение раскрытой ладони, пятиконечной звезды (звезды Соломона), реже — изображения птиц, зверей и людей. Иногда на амулетах встречаются графические знаки, известные как «каббалистическое письмо» и часто не поддающиеся расшифровке.
Особый интерес представляют собой самаритянские амулеты, в общем схожие с еврейскими, но отличающиеся от них как употреблением имен ангелов, не известных еврейской ангелологии, так и использованием стихов их собственного текста Пятикнижия.